Les politiques culturelles françaises sont fondées sur des principes généreux d’éducation et d’émancipation. Le problème, pour ceux qui, professionnels de la culture en tête, placent en elles de tels espoirs, est que les formes plébiscitées par les institutions publiques depuis 1959 produisent surtout des effets de domination et d’exclusion.

En effet, sous couvert de démocratisation, les professionnels de la culture et leurs publics attitrés définissent ensemble une « bonne culture », qui est surtout la leur. Dans les faits, elle correspond fort peu aux désirs de la majorité des Français (seulement 3 % d’entre eux ont un abonnement dans une institution culturelle). Pourtant, loin d’être éloignés de la culture, ces publics fuyants ont bien en la matière des attentes et leurs propres pratiques, hors institutions. De plus, ils sont tout à fait conscients de la somme d’argent public que cette politique représente, tout en déclarant inlassablement au fil des enquêtes que je mène depuis les années 1990 : « Ce n’est pas pour nous. » Encore faut-il comprendre le fondement de ce rejet massif et sa traduction politique.

En premier lieu, la politique de démocratisation culturelle française est avant tout « bourgeoise », dans un sens très précis. Elle s’est en effet constituée à la fin du XVIIIe siècle, contre l’aristocratie (superficielle) et contre le peuple (vulgaire), sur une base intellectualiste qui valorise l’accès à la connaissance et la « vérité » par les formes artistiques : souvent par souci d’éduquer, la « véritable » qualité artistique se mesure encore aujourd’hui à la capacité des œuvres à nous faire comprendre le monde et la condition humaine. Cette logique « apollinienne », portée principalement par le ministère de la culture, valorise tantôt la contemplation des œuvres majeures de l’histoire de l’art, tantôt des formes contemporaines reconnues par les professionnels.